禅宗有这句话：山不随云飘， 云对山不起因果，这个山和云代表什么呢？无相，有相，当你心动较真的时候都是相执。所以中观叫有空与空空。意思就是只有你心别动，别较真，才是无相。所以云对山是无相，因为山不随云飘，云对山不起因果。再深入空性而说，当山河大地，情器世间都成为自己，翻江倒海也都是空性。
        禅宗有句话， 看山是山，看水是水；后来看山又不是山， 看水又不是水了；再回头看， 山又是山， 水又是水。最开始我们用凡夫心来看这种实相的实质；然后我们通过这种禅修，才知道原来这都是心动、心生、心显。并没有实意。但我们再看的时候， 又是一种本性的妙显。所以此山非彼山，此水非彼水。无相，有相，当你心动执着的时候其实都成了相执。
        比如我们修有相法， 有西方阿弥陀佛；然后又在禅宗修无相法；无我相、无众生相，无寿者相，在禅宗的修法当中， 为了打破这个执着， 当然是无上的恭敬和信心之上来修这个自性的菩提。例如丹霞烧佛。还有念一句“阿弥陀佛”佛号都漱口三天，当你去破这些相的时候，其实也是一种相的存在而破。比如， 一个人是一个空气， 或者空气人，非要躲着他走， 背着他走， 绕着他走，那你本身还是认为他是实相存在的。所以我们要破的， 那必然还是一个真实的，一个粗大烦恼对自己不起作用而已。当你慢慢把他变成细微烦恼， 你无需执着他的存在或者不存在。
        所以中关有时候我们要修有空和空空，一个是我们要把有这个执着灭掉；把空的执着也灭掉， 让两边都对你不起作用。能和合取中道而生妙法。空有和合而生妙法。所以一切都是心动，心生，心显。打个比喻：好比两桶水， 不是把有水的桶倒到空桶里的意思， 而是当你放下这两桶水的时候， 才是真正升起无上的智慧。就好山和云， 山如如不动就像内心；云呢，就像世间一切万法。一切的烦恼、一切的无明。世间的众生的心就像山一样，山代表心， 心随境而转，山随云而漂。而我们修行禅定，首先就是寂止。寂止就是禅定住。当然云有各种的彩云， 就代表一切的快乐、一切的有等所谓的一边， 还有就是乌云， 代表一切烦恼、痛苦这一边。这二边都对你不起作用。就像云一样， 怎么来怎么去，云飘来飘去，山如如不动。
        他来不来和自己没有任何的关系， 就是狂风暴雨，雷电交加， 我还是我的山。这样的话我们才能够慢慢趋入道空性。对于空性，更深入一层来说就要达到大菩提心。不管是山也好云也罢，其实都是本性，都是自性的一体。
不仅要禅定寂止，还要心关， 能够心包太虚量周沙界。
        通过大禅定， 大菩提心回归自性的家园。绝对不是简简单单在相上的一种认知，关键是大菩提心趋入道胜义谛。


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